Categoria: Cultura

Meno di una settimana fa, nell’Irlanda del Nord, e più precisamente a Derry, si sono riaccesi i fuochi della lunga lotta che il popolo irlandese conduce oramai da secoli contro l’Inghilterra per ottenere la tanto agognata completa indipendenza. Proprio Derry è stata infatti teatro di violenti scontri tra repubblicani e forze dell’ordine britanniche e, in questo scenario tra barricate e scontri a fuoco, è stata colpita da un proiettile la giornalista di 29 anni Lynda McKee, reporter particolarmente attiva nell’ambito delle organizzazioni LGBT. Gli scontri, iniziati in seguito a delle perquisizioni condotte dalla polizia nei confronti di molti sospetti guerriglieri repubblicani, sono avvenuti in tutta la cittadina concentrandosi in particolar modo nel quartiere di Creggan dove, per l’appunto, la cronista è rimasta uccisa. I controlli avviati dagli agenti nelle abitazioni dei sospetti sono scattati nel corso delle indagini in merito ad un’autobomba esplosa il 19 gennaio scorso nel centro della cittadina nordirlandese. Le tensioni si sono riaccese proprio in prossimità della ricorrenza del centotreesimo anniversario della Rivolta di Pasqua.

La lotta portata avanti dagli irlandesi contro la dominazione britannica ha attraversato, nel corso della storia, vari momenti, con periodi talvolta più blandi e altri particolarmente cruenti, ma è proprio nei cinque giorni che seguirono il 24 aprile 1916 che si può individuare un punto cruciale che ha segnato la svolta in quel processo per la conquista della completa indipendenza che ancora oggi non accenna ad arrestarsi.

L’origine di quelli che sono stati i tumulti più significativi nella storia dell’isola durante il XX secolo, va ricondotta a quando, oltre un secolo prima, l’Atto di Unione, entrato in vigore il primo gennaio 1801, assoggettò l’Irlanda alla Gran Bretagna andando a costituire il Regno Unito di Gran Bretagna e Irlanda. Tale manovra venne approvata sia dal Parlamento inglese che da quello irlandese, il quale, con una maggioranza seppur minima, approvò il decreto. Le ragioni che spinsero il Parlamento irlandese ad accettare questo provvedimento furono molteplici, ma si può reputare che quello che con il senno di poi fu ovviamente considerato un Atto negativo per l’indipendenza dell’Irlanda, all’epoca fu invece inteso come un compromesso proposto dall’Inghilterra in seguito alle tensioni che, in un climax di violenza, erano sfociate nella ribellione irlandese del 1798. Alla base della rivolta vi erano rivendicazioni anche in ambito religioso. Difatti, fino a quel momento l’Inghilterra aveva, con continue leggi ed editti, continuamente penalizzato la popolazione originaria dell’isola di credo prevalentemente cattolico, per avvantaggiare gli immigrati inglesi di fede protestante. Quando nel 1800 fu proposto l’Atto di Unione, il parlamento britannico, in particolare con la figura del Primo Ministro William Pitt, aveva mostrato la propria disponibilità a riconoscere ai cattolici diritti che fino a quel momento erano stati loro preclusi se avessero accettato il trattato. In particolar modo si era prospettata l’abrogazione dei Test Act, una serie di leggi che impedivano ai non anglicani di ricoprire determinate cariche pubbliche. Fu proprio questa ragione che spinse il Parlamento irlandese ad accogliere positivamente la richiesta sancendo di fatto l’unione politica delle due isole. Tuttavia, una volta stipulato l’accordo, il Re d’Inghilterra, Giorgio III, impedì che si procedesse all’abolizione dei Test Act, provocando ulteriore malcontento nella popolazione irlandese che nei decenni successivi si organizzò in raggruppamenti politici e paramilitari che avevano intenzione di continuare la guerra per l’indipendenza condotta sin dal XII secolo sia per vie diplomatiche che guerrigliere. Tra i personaggi e i movimenti di spicco dei dissensi scaturiti, un ruolo chiave fu svolto da Daniel O’Connell che, convinto di poter ottenere risultati tramite manifestazioni pacifiche e vie parlamentari, fondò nel 1940 la Repeal Association, dalla quale si distaccarono poi alcuni membri, come William Smith O’Brian, che assieme a Charles Gavan Duffy e Thomas Davis, consapevoli della necessità di azioni più drastiche furono tra i promotori del movimento della Giovane Irlanda. Attraverso alleanze con altre forze politiche con le quali vi era una comunità d’intenti e rappresentanti del parlamento irlandese, gli indipendentisti riuscirono a portare le proprie istanze al parlamento britannico con varie Home Rules.

Una svolta nei negoziati si ebbe quando l’11 aprile 1912, Charles Stewart Parnell assieme ad una folta delegazione di rappresentanti irlandesi, attraverso abili mosse politiche riuscì a far discutere ed accettare le leggi che garantivano una maggiore rappresentatività irlandese e la formazione di un parlamento autonomo che avesse sede a Dublino. Le forze movimentiste inglesi presenti in Irlanda, specialmente nella parte settentrionale, non restarono tuttavia impassibili a vedere i privilegi avuti fino a quel momento andare perduti ed organizzarono dunque delle formazioni paramilitari riunite sotto la sigla di Volontari Unionisti. Per rispondere agli attacchi ricevuti anche i nazionalisti irlandesi si raggrupparono in corpi di combattenti che assunsero il nome di Volontari Irlandesi.
L’effettiva applicazione delle Home Rules sancite ebbe però un freno a causa dello scoppio del primo conflitto mondiale che rappresentò per i britannici una buona occasione per rallentare il processo d’indipendenza messo in moto. Gli scontri tra le fazioni tuttavia proseguirono incessantemente fino a quando i Volontari Irlandesi, persuasi della necessità di una svolta, decisero di organizzare una insurrezione armata per ottenere finalmente il riconoscimento dell’autonomia dell’Irlanda dalla Gran Bretagna. A questo scopo furono coinvolte nel tentativo rivoluzionario anche le forze politiche che, anni prima, si erano battute ed avevano posto le basi per l’approvazione delle leggi indipendentiste che – solo ufficialmente – erano state approvate.
L’operazione scattò dunque, come premesso, il 24 aprile del 1916 e vide dispiegate varie brigate nazionaliste che su tutta l’isola ingaggiarono aspri combattimenti con gli unionisti e le forze inglesi inviate al fine di sedare la rivolta. Il colpo di mano non riuscì e, dopo cinque giorni di scontri, le forze irlandesi, nonostante alcune ottime azioni militari, vennero battute dal soverchiante numero inglese. I condottieri sconfitti vennero condannati a morte e i loro sottoposti a pene detentive o all’esilio.
Eppure, nonostante l’insuccesso della rivolta, i principi nazionalisti degli irlandesi non furono soffocati e quei cinque giorni di lotta costituirono un apripista imprescindibile per quella che fu poi la guerra d’indipendenza irlandese, iniziata dall’IRA solo due anni dopo, che portò alla nascita della Repubblica d’Irlanda.

Eppure ancora oggi, dopo anni di lotte e sacrifici – finanche estremi – l’opera non può dirsi conclusa. Ci sono ancora sei contee che devono essere riconquistate. Sei contee che da quasi cento anni aspettano di poter levare fieramente il tricolore nato da quei giorni di combattimento e passione. Ed è proprio per questo che ci sono ancora guerrieri che continuano a dar battaglia alle truppe di Sua Maestà, portando avanti, con lo stesso spirito rivoluzionario e nazionalista dei loro avi, quella guerra dai toni identitari che non può non affascinarci.

Cioppi Cioppi

L’arte per poter essere definita tale deve regalare al suo pubblico una sensazione, o sarebbe più corretto dire un’emozione, di indescrivibile portata, tanto che tanto che per quante possano essere le parole spese per descriverla risulterebbero limitanti. Per potersi avvicinare alla comprensione di cosa sia è necessario pensare a quando questo sentimento si impossessa di noi rendendoci incapaci di opporvi resistenza; ciò può accadere anche quotidianamente nell’ascolto di una canzone o nella lettura di un libro. In quei momenti ci rendiamo conto di essere attanagliati da una presa irresistibile, da un qualcosa che potremmo definire amore, grandezza, oppure, per citare Nessun Dolore di Domenico di Tullio, Bellezza. Perché è di questo che stiamo parlando: del bello che non può essere prezzato con alcuna forma di valuta dal momento che così esattamente come ogni termine è limitato, ogni prezzo è riduttivo. è proprio questa incommensurabilità a rendere l’arte una verità inestimabile. 

E in che modo si potrebbe riassumere tutto ciò in un quadro? Se noi volessimo “dipingere la bellezza” come faremmo a rappresentarla? Quale stile useremmo? Quale tecnica, quale visione? 

Queste domande sono così ardue che per fornire loro una risposta non possiamo parlare di un semplice artista, perché l’uomo che ha fatto della propria vita una continua ricerca della bellezza, riuscendo forse ad avvicinarsi alla soluzione del dilemma, non è semplicemente qualcuno capace di mettere un po’ di vernice su un quadro, ma un viaggiatore, che ha navigato tra le correnti dell’arte combattendo e ricercando la strada da percorrere nel corso di tutta la carriera. Stiamo parlando di Enrico Prampolini. 

Prampolini nasce a Modena il 20 aprile 1894, nel 1912 si iscrive alla Accademia delle Belle Arti di Roma dalla quale viene espulso a causa di un manifesto anti-accademico da lui stampato, dimostrando già allora il disgusto verso quel sistema di vecchi capaci solo di osannare il passato senza alcuna capacità di dare una visione futura all’arte.  

E ovviamente essendo il futuro, l’avvenire, il domani, l’oggetto della ricerca del giovane Enrico, la sua attenzione non poteva che ricadere sul movimento artistico più rivoluzionario del secolo, del quale finì presto per innamorarsi e divenire uno dei massimi esponenti: il Futurismo. 

Presupposto che l’artista reputa indispensabile per poter raggiungere il proprio obiettivo è l’immediata eliminazione di ogni visione realista, poiché il reale viene concepito come chiuso, limitato e limitante e, come accennato poc’anzi, la bellezza non può e non deve essere circoscritta da niente e nessuno.
Grazie a questi presupposti riuscì a incontrare e frequentare Giacomo Balla, divenendo, di lì a breve, un artista di spicco dell’astrattismo europeo. 

Eppure Prampolini reputava di non aver ancora portato a compimento la sua ricerca. Convinto che la risposta che stava cercando non fosse conseguibile attraverso il futurismo, per quanto sia stato la corrente che più lo ha formato e a cui più dovrà anche a livello ideologico, come un pirata che naviga per di isola in isola in cerca di un tesoro, Prampolini vaga tra uno stile e l’altro. Negli anni ’30 si appassiona al dinamismo e all’organicismo, ha visioni cosmiche ed oniriche e realizza varie opere usando anche la tecnica del microcosmo.  

Una importante svolta avvenne quando, a Parigi, ne 1925, Prampolini viene a contatto con una nuova e fervente corrente: il Surrealismo. In esso vede la sintesi quasi perfetta di ciò che voleva: qualcosa che non sia limitato alla realtà ma che sia allo stesso tempo concreto, tangibile, esattamente come la bellezza, vera e sconfinata allo stesso tempo. La bellezza è esattamente surreale, ovvero “superiore alla realtà”.
Emblematico di questo periodo è l’opera Maternità Cosmica, una delle sue opere più famose, in cui questo contrasto risulta evidente; l’osservatore si sente spiazzato e confuso perché è come se, pur sapendo cosa il dipinto voglia rappresentare, non riesca a coglierne l’essenza.  

Nella sua continua ricerca approderà a molti filoni, unendosi negli anni ’40 prima al movimento dell’aeropittura futurista e dopo la guerra al post-cubismo e proseguendo poi con la produzione scenografica (di cui ci sono pervenuti numerosi bozzetti), fino alla sua scomparsa avvenuta il 17 giugno 1956.  

Insomma, vista l’incredibile e affascinante impresa che ha voluto affrontare, la sua vita va ricordata non come quella di un personaggio arrogante che, stufo delle produzioni del passato, decide di creare qualcosa di nuovo per puro capriccio, ma come quella di un artista nel senso più profondo del termine che ha dedicato la vita a capire come poter rappresentare al meglio il concetto di Idea, donandoci la bellezza delle sue opere e un esempio da seguire; perché esattamente come lui ricercava l‘arte nella rappresentazione dei suoi lavori, noi la cerchiamo ogni giorno nella militanza, seguendo quel sentimento che non riusciamo né a comprendere né a spiegare, eppure al quale siamo sottomessi e che non possiamo far altro che vivere come una bellezza irrazionale. 

Gabbo

Il Fascismo è una delle poche ideologie, se non l’unica, ad essere nata prima ancora di venir teorizzata. Il movimento dei Fasci Italiani di Combattimento, composto inizialmente da poche decine di appartenenti, si è evoluto fino a diventare un fenomeno senza precedenti nella politica nazionale, riunendo persone delle più disparate appartenenze politiche, sociali e religiose. Dopo la Marcia su Roma tuttavia, anche se la Rivoluzione sembrava ormai compiuta, mancava ancora una chiara definizione di cosa fosse il pensiero fascista, mancava ancora una spiegazione, per tutte le moltitudini che si erano radunate sotto lo stesso vessillo, di cosa le avesse spinte a farlo, lo spirito che le ha riunite per devozione e fede verso la Patria.
Il primo tentativo di dare una “forma” a ciò che fino ad allora si era manifestato tramite il sacrificio di uomini e donne, un programma rivoluzionario e discorsi che hanno infiammato le folle, fu del filosofo Giovanni Gentile, che redasse il Manifesto degli Intellettuali Fascisti, la cui prima riga recita:
«Il Fascismo è un movimento recente ed antico dello spirito italiano, intimamente connesso alla storia della Nazione italiana, ma non privo di significato e interesse per tutte le altre.»
Più di 250 intellettuali di ogni tipo dichiararono il loro sostegno incondizionato per la nuova ideologia, il cui obbiettivo principale era riportare l’individuo allo stato e lo stato all’individuo, riscoprendo quel legame ancestrale che esiste tra l’italiano, la sua terra e i suoi fratelli, e infine superare “la crisi spirituale” vigente.
Il documento ebbe successo, tuttavia non venne facilmente recepito dalle fasce più umili della popolazione, che continuavano a sentirsi parte della rivoluzione soprattutto per il coinvolgimento sentimentale che essa suscitava, una serie di impulsi irrazionali che, come spiegato dal maestro di Castelvetrano, affondavano le radici in qualcosa di estremamente antico che ha continuato a sopravvivere nei secoli. Come si può allora riuscire a esplicitare qualcosa di irrazionale, ineffabile? Fu per questo scopo che il 10 aprile del 1930 venne fondata a Milano la Scuola di Mistica Fascista “Sandro Italico Mussolini”.

L’idea di fondare una nuova istituzione che si occupasse di studiare il Fascismo da ogni suo punto di vista, ogni sua possibile implicazione nella società e visione del mondo, fu dello studente di giurisprudenza Niccolò Giani.
Giani nacque a Muggia, comune istriano, il 20 giugno del 1909. A causa della sua giovane età non poté partecipare alla Prima Guerra Mondiale, e sempre a causa di ciò, come tanti giovani, pur subendone l’irresistibile fascino del movimento sansepolcrista, non poté nemmeno far parte della “prima generazione” di fascisti. Trasferitosi a Milano nel 1930 per frequentare l’Università, si unisce ai Gruppi Universitari Fascisti, e pur facendone da poco parte, mostra subito la volontà di contribuire attivamente alla causa con ogni mezzo. Non avendo potuto partecipare alle azioni della prima ora, Giani desiderava poter creare il futuro dell’ideologia, svolgendo un lavoro di ricerca a tutto campo per definire finalmente un’etica del Fascismo, o meglio, una Mistica, in cui tutti potessero riconoscersi e regolarsi.
Il termine “mistica” significava, come spiegato dal filosofo Louis Rougier, «un complesso di proposizioni a cui si aderisce per tradizione o per sentimento, anche se queste proposizioni non si possono giustificare razionalmente e ciò assai spesso per oblio delle ragioni primitive che hanno indotto ad enunciarle.».
Obiettivo di Giani è giustificare quelle proposizioni che sono credute ingiustificabili e riscoprirne le ragioni primitive, al fine di conservarle ed evolverle, adattarle al nuovo mondo per creare l’uomo nuovo, e per fare ciò svilupparne un’applicazione concreta e pratica, che si possa adoperare nella vita di tutti i giorni. Come riporta nel suo libro “Dottrina fascista”: «Mistica è il credo o se si vuole l’arca santa dei valori e dei principi di un’Idea politica, ai quali si aderisce in conseguenza di una comprensione e giustificazione piena e totale e in nome e in virtù dei quali si agisce per la loro realizzazione integrale (…) E perché vi sia mistica sono necessari due momenti: il credere e l’agire; ed ecco il significato del trinomio Mussoliniano “credere, obbedire, combattere”».

Il progetto ebbe presto il supporto e il patrocinio di Arnaldo Mussolini, fratello minore del Duce, al quale successe alla direzione de “Il Popolo d’Italia”. Sempre stato fedele alle idee di quest’ultimo, Arnaldo aveva preferito dare supporto alla causa Fascista dal lato diplomatico e culturale, impegnandosi tenacemente nell’attività giornalistica e nel tessere rapporti con altri paesi e organizzazioni, e intravide nei propositi di Giani il modo migliore per dare al Fascismo una valenza teorica e mettere a tacere le voci che parlavano invece di “complotto borghese” ai danni del popolo, oltre che a far riscoprire ai vecchi ed ai nuovi aderenti al Partito quale fosse la vera anima di quell’ideologia, l’idea pura con cui era nata.
L’apertura della Scuola, già anticipata il 4 aprile sulla rivista universitaria “Libro e Moschetto”, avvenne quindi il 10 con sede nella Casa del Fascio di Piazza Belgioioso alla presenza di numerosi ospiti, come il cardinale Ildefonso Schuster e il segretario del GUF Andrea Ippoliti, e nominata “Sandro Italico Mussolini” in onore del figlio di Arnaldo, morto a soli 20 anni. È da sottolineare la presenza dell’alto prelato milanese, in quanto inizialmente la Chiesa Cattolica vide il luogo di formazione come l’intenzione di creare una vera e propria religione di stato, ma grazie sempre alla mediazione di Arnaldo si specificò che la visione spiritualistica della scuola ed i suoi obiettivi non erano in nessun modo in contrasto con gli insegnamenti cristiani. Ambizione della Scuola era anzi quella di compiere anche sotto il profilo trascendentale quella unione dei vari aspetti attorno ad un unico perno che sarebbe stato da intendersi come fede nella Patria.
Non a caso Armando Carlini, accademico cristiano che aderì nel ’39 alla Scuola, scrisse nel suo libro “Saggio sul pensiero filosofico e religioso del fascismo”: «Tutto allo Stato, dunque, di quanto riguarda gli interessi materiali e spirituali dell’uomo nel mondo della contingenza storica; tutto alla Chiesa e alla fede religiosa di quanto riguarda l’uomo al di là della contingenza, l’uomo nella pura interiorità della sua coscienza (…) Soltanto in questo modo è possibile essere “fascisti cattolici” in perfetta e assoluta identità con i “cattolici fascisti”».
Sia il fratello del Duce sia il giovane istriano addirittura pensavano che la religione cattolica fosse in realtà tanto complementare alla filosofia quanto alla spiritualità della Mistica Fascista, che grazie alla sua carica ispiratrice avrebbe permesso agli uomini di elevare la propria conoscenza senza contrapporre fede e ragione; inoltre essendo un carattere integrativo, si sarebbe dimostrata anche la differenza vigente tra le due discipline. Gastone Silvano Spinetti, fervente sostenitore di Giani ed entrato a far parte della scuola nel ‘33, nel suo libro “Fascismo e Libertà” così introduce questa posizione fondamentale: «Dopo aver posto in rilievo come l’uomo, per agire da vero dominatore del mondo, debba realizzare un potenziamento progressivo del sentimento e della volontà, sarà bene far notare come la nuova mistica riconduca gli uomini a Dio attraverso una nuova concezione della natura».

Purtroppo Arnaldo Mussolini morì a un anno dalla fondazione, il 21 dicembre del 1931, lasciando la presidenza al figlio Vito, ma nel frattempo la Scuola aveva già iniziato ad attirare numerosi partecipanti e ad organizzare eventi, dibattiti e conferenze circa i più disparati argomenti, illustrati dal punto di vista dell’ethos fascista che Giani assieme ad altri come i già citati Spinetti e Carlini, ma anche Ferdinando Mezzasoma, Guido Pallotta e Luigi Stefanini, nonché i più famosi Berto Ricci e Julius Evola. La creatura di Giani aveva già iniziato la formazione di militanti che avrebbero rappresentato l’avanguardia del nuovo partito, studiando intensivamente il pensiero del Duce come primo interprete e ideatore del Fascismo. La conoscenza approfondita trasmessa a persone capaci di esprimerla avrebbe aperto la strada ad un nuovo scopo: cominciare la missione civilizzatrice dell’Italia Fascista in tutto il mondo, conquistare i popoli con l’idea dell’elevazione spirituale dell’uomo attraverso un più alto senso del dovere, e convincerli così a fare propria la “dottrina Fascista”, reinventarla secondo le proprie caratteristiche (in quanto il Fascismo vero e proprio era comunque considerato frutto della cultura italiana), renderla una vera e propria Rivoluzione permanente. Giani espone interamente tali obbiettivi nel libro “La marcia sul Mondo”, dove si scaglia duramente contro l’Europa che lui chiama “del toro”, erede della rivoluzione francese e portatrice dei mali della società moderna, in primis il materialismo, manifestatosi nei sistemi economici dei due più grandi paesi capitalisti, Gran Bretagna e USA, e nello stato comunista Sovietico. A quell’Europa egli contrappone quella “dell’ariete”, fatta di ideali romantici, giovanili, fondati appunto sul volontarismo e l’impegno costante, la dedizione verso valori più alti, incarnatisi storicamente nella civiltà latina e mediterranea.

Nel 1939, con una solenne cerimonia, la palazzina dove fu fondato “Il Popolo d’Italia”, detta “Il Covo”, venne consegnata alla Scuola di Mistica, che ne fece la sede principale. A causa dell’importanza del luogo, che era considerato a tutti gli effetti un monumento nazionale, l’intenzione di Niccolò Giani era quello di trasformarlo in un sacrario della Rivoluzione, essendo stato il punto da cui Benito Mussolini iniziò a diffondere le sue idee, ed era proprio la diffusione delle idee il fine principale dell’istituzione in quel momento, attraverso il carattere dei suoi membri, che lo stesso fondatore invitava ad essere «Intransigenti, domenicani!».
Nel 1940 venne organizzato a Palazzo Marino la 1° Convegno nazionale di Mistica Fascista con circa 500 partecipanti; in quel momento più che mai si espresse il bisogno di dover formare un’élite non solo culturale e politica, ma che mostrasse la propria dedizione in ogni situazione, col compito di salvaguardare, come era in principio, l’Ideale nella sua purezza attraverso le asperità. E le asperità ben presto giunsero. Pochi mesi dopo l’Italia entrò in guerra, e molti membri della Scuola, risposero alla chiamata alle armi: il momento decisivo era giunto, ma non si era fatto abbastanza per prepararsi.
Le attività continuarono, seppur con minor frequenza, anche dopo la morte di Giani che il 14 marzo 1941 cadde sul fronte Greco-Albanese, mentre si lanciava all’assalto, in testa ai suoi uomini, col fucile in pugno e la baionetta innestata. Con il proseguire delle attività belliche la quasi totalità degli studenti e degli insegnanti partì volontaria pronta a dare finanche la vita per l’Italia Fascista e la Rivoluzione nonostante il parere sfavorevole delle più alte cariche del Partito e dello stesso Mussolini che, vedendo negli appartenenti alla Scuola di Mistica Fascista i migliori frutti dell’Idea, avrebbero voluto preservarne l’integrità. Ebbene fu proprio la smisurata devozione degli aderenti della Scuola a spingerli a combattere e a cadere al fronte, portando così nel 1943 alla definitiva chiusura della Sandro Italico Mussolini.

La Scuola di Mistica Fascista ha lasciato un’eredità culturale enorme, spesso ignorata, che al suo tempo rappresentava il baluardo, l’avanguardia, contro le forze interne ed esterne che hanno tentato di distruggere il Fascismo, così come rappresentava la falange, la punta di freccia che la più audace, la più originale, la più mediterranea ed europea delle idee si preparava a scagliare contro il mondo intero. Niccolò Giani, così come Mussolini, sapevano che la Rivoluzione a quel punto non era ancora compiuta, ed infatti, il compito più importante dell’esperienza del Misticismo Fascista è stato questo: portarla avanti, sempre più avanti, passando ogni volta il testimone alla generazione successiva, lasciare che i giovani, passo dopo passo, ne diventassero fautori e la interiorizzassero, per renderla, infine, perfetta. Oggi, i testimoni siamo noi.

Saturno

«Immolando Cesare, Bruto ha obbedito a un pregiudizio educativo che aveva appreso nelle scuole greche. Lo assimilò a quegli oscuri tiranni delle città elleniche che, col favore di qualche intrigante, usurpavano il potere. Non volle vedere che l’autorità di Cesare era legittima perché necessaria e protettrice, perché era l’effetto dell’opinione e della volontà del popolo»

Così parlò Napoleone Bonaparte riferendosi a Giulio Cesare che, proprio in questo giorno del 44 a. C., venne assassinato con ventitre coltellate da coloro che si proclamarono “liberatori della Patria”, salvo poi essere costretti a fuggire e a nascondersi dalla rabbia di quel popolo che, per anni, aveva amato il discendente della Gens Iulia e ne aveva apprezzato l’operato.
Alle Idi di Marzo, giorno di festa dedicato a Marte, dio della guerra, finì dunque Cesare dando nuovamente inizio a lotte interne che, sembrava, fossero finalmente cessate grazie al suo operato. Eppure così non era stato dal momento che, nell’ombra, vili e rancorosi avevano architettato a lungo l’omicidio del dittatore.

Caio Giulio Cesare nacque a Roma il 13 Luglio del 100 a.C. ed era di origine nobiliare. Secondo la tradizione, poteva vantare tra i suoi avi Anco Marzio, quarto Re di Roma, e Iulo, il figlio di Enea, discendenti dalla dea Venere. In quel periodo, in città, vi erano forti conflitti tra gli Optimates, nobili e conservatori che avevano annoverato tra le proprie fila personaggi come Catone il Censore, e i Populares, aristocratici e tribuni del popolo tra i quali si era schierato anche Caio Mario, zio di Cesare che all’epoca ricopriva la carica di Console.

Gli anni dell’adolescenza di Cesare furono segnati dalla guerra civile tra Silla e Caio Mario: Silla una volta sconfitta la fazione dei Populares, venne proclamato dittatore e Cesare, a quel tempo diciottenne e da poco sposato con Cornelia, in quanto nipote di Mario, fu costretto a prestare costanti attenzioni per non essere catturato e ucciso dagli uomini di Silla. Decise dunque di allontanarsi da Roma per un periodo arruolandosi e militando come Legatus in Asia Minore contro Mitridate.
Qui diede una prima prova della propria capacità militare e diplomatica quando venne rapito dai pirati: Questi gli chiesero un riscatto di 20 talenti d’argento, ma Cesare beffandoli, ne promise loro 50 pur di aver salva la vita. Inviò dunque dei messi per procurarsi la somma che giunse dalla città di Mileto e, in breve tempo, ne permise la liberazione. Una volta libero, Cesare partì, proprio dal porto di Mileto, assieme ai suoi uomini in cerca dei suoi rapitori. Cogliendoli di sorpresa, ne catturò la maggior parte, li crocefisse e recuperò le ricchezze che i pirati, avevano accumulato nel tempo con assalti e rapimenti.

Nel 78, alla morte di Silla, Cesare fa ritorno a Roma iniziando una rapida e gloriosa carriera politica che lo portò, nel 72 ad essere eletto Tribuno Militare, uno dei gradi più prestigiosi dell’esercito Romano. Solo tre anni dopo, in concomitanza con la morte della moglie, Cesare viene eletto Questore e, successivamente, tra il 65 e il 61, consegue prima il grado di Edile (magistrato) e poi quello Pontefice Massimo.
Nel 61 a.C viene poi eletto Pretore e, in previsione delle elezioni per il consolato che si sarebbero tenute l’anno seguente, Cesare stipula un accordo con Gneo Pompeo e Marco Licinio Crasso: il primo è un abile generale che ha riportato molte vittorie specialmente nelle regioni orientali ed è da tempo rappresentante degli Optimates, mentre Crasso è uno degli uomini più ricchi di Roma ed è da tempo in conflitto con Pompeo per questioni interne alla loro fazione. Questo accordo, chiamato dagli storici Triumvirato, viene ufficializzato da un matrimonio: Cesare dà in sposa sua figlia Giulia, avuta con la defunta moglie Cornelia, a Pompeo.
Tramite questo accordo Cesare riuscì ad ottiene il Consolato, la carica pubblica più importante nella Roma dell’epoca, e, una volta terminato l’incarico, l’anno seguente ricevette il compito di nuove campagne militari in Gallia.

Questa regione era abitata da popolazioni celtiche, divise in tribù, che erano continuamente in conflitto con le popolazioni germaniche stanziate al di là del Reno. Cesare riportò innumerevoli vittorie in pochi anni, riuscendo anche a sconfiggere le tribù alleate e condotte da Vercingetorige, e ad arrivare addirittura a toccare le sponde britanniche.

Nel frattempo in Patria, Pompeo, approfittando della morte di Crasso, ucciso dai Parti che – ironia della sorte – gli versarono dell’oro fuso in gola, si accordò con il senato per prendere il potere. A questi tuttavia rimase ancora da affrontare Cesare che, amato dal popolo e stimato dai propri «Commilitoni», come egli stesso era solito definirli, aveva colto le intenzioni dei nemici di Roma.
Questi, mossi da meri interessi economici e dalla brama di potere, per contrastarlo, lo richiamarono a Roma ordinandogli di sciogliere l’esercito e di far ritorno da privato cittadino.
Messo con le spalle al muro, a Cesare resta una sola strada da intraprendere: entrare con l’esercito in Italia, proteggere la sua gente e liberare Roma e l’Italia dai traditori del popolo. Il 10 gennaio del 49 a.C iniziò dunque una nuova e sanguinosa guerra civile che vide schierati, da una parte, Cesare con i suoi soldati, e, dall’altra, Pompeo e i suoi alleati, spinti da interessi personali.
Pompeo, intimorito, decise dunque di darsi alla fuga abbandonando l’Italia a Cesare che, divenuto dittatore, fece approvare una massiccia quantità di provvedimenti per salvare una Roma travolta dalla crisi economica. Il conflitto non si poté comunque considerare concluso fino a quando, il 9 Agosto 48, in seguito a numerose battaglie, la guerra terminerà con la vittoria di Farsalo. Battuto, Pompeo cercò rifugio in Egitto dove trovò la morte per mano di un sicario di Tolomeo XIII e Potino, regnanti dell’epoca che speravano di conquistare così i favori di Cesare. Quando questi giunse sulle coste d’Egitto, Tolomeo offrì lui la testa dell’antagonista. Cesare si infurò facendo decapitare Pontino, autore materiale dell’omicidio, per aver osato uccidere quello che, nel bene o nel male, era comunque un importante cittadino romano. Da qui, il condottiero, avviò delle campagne in Egitto che culmineranno con l’affido della provincia a Cleopatra, con la quale avrà anche un figlio, Cesarione.

Tornato a Roma, Cesare riceve la dittatura di 10 anni, carica che nessuno prima di lui aveva conseguito, e poi, due anni dopo, la dittatura a vita. In questo periodo continuò sempre a fare gli interessi del Popolo e della Patria, mosso dai medesimi ideali che lo avevano animato nella gioventù, nelle campagne militari e nella guerra ai traditori di Roma. Fu forse proprio per queste ragioni che un gruppo di una sessantina di cospiratori, guidati da Caio Cassino Longino, Decimo Bruto Albino e Marco Giulio Bruto, figlio dello stesso Cesare, decisero di eliminare il dittatore in nome di millantate “Libertà Repubblicane”. Libertà che, nei fatti, essi stessi avevano contribuito ad affossare con i loro comportamenti.

Fu così che, come già detto, il 15 marzo del 44 a.C., poco prima di una nuova campagna militare programmata da Cesare, la congiura prese atto: convocato in senato, Cesare venne ripetutamente pugnalato.
Fu dunque questa la fine di Caio Giulio Cesare, padre della Patria, condottiero, difensore di Roma e della sua Libertà, Uomo ineguagliabile. Risulta difficile anche solo immaginare cosa avrebbe potuto ottenere un genio sconfinato come Cesare se i vili non lo avessero prematuramente sottratto alla storia, ma ci basta pensare come, ancora oggi, centinaia di migliaia di persone portino anche solo un fiore in omaggio alla sua statua a Roma. Un segno evidente che gli Dei non muoiono mai.

Steiner

Per secoli l’uomo ha cercato il Sacro in ogni dove, in ogni sua forma, in ogni sua manifestazione. Fiumi di parole sono stati scritti per descriverlo e migliaia spedizioni sono state organizzate per trovarlo, tutte con l’obiettivo di giungere agli antipodi della civiltà, per trovare il minimo comun denominatore che unisse tutti quei Popoli che, pur differenziandosi per tradizioni e culture, provenivano in realtà da un’unica stirpe. Tanti studiosi tra antropologi, storici, teologi, mistici e filosofi hanno tentato in diversi modi di giungere alla stessa soluzione, ma tutt’oggi le conclusioni e le teorie sono innumerevoli, alcune inconciliabili, e nel tempo la questione – prima ritenuta di importanza fondamentale – è decaduta fino a divenire un mero pretesto per produrre programmi d’intrattenimento demenziali, racconti di bassa lega o assurde teorie complottiste.
Uno degli ultimi che ha tentato, facendo uso di tutta la sua volontà e di tutta la sua conoscenza, di svelare questo collegamento che segretamente ancora persiste tra le genti del nostro Vecchio Continente, fu Otto Rahn, che per la sua entusiastica ricerca ha dato tutto, persino la vita.

Otto Rahn nacque il 18 febbraio del 1904 a Michelstadt, in Assia, nella Germania centro-meridionale. Il giovane, che già da ragazzo probabilmente prospettava per sé una carriera da storico, sviluppò durante gli anni delle superiori una passione senza precedenti per la poesia medievale, in particolare quella occitano-provenzale, che dietro le liriche narranti di gesta gloriose, di sovrani, di leggende cavalleresche e amori sensuali o platonici, spesso nascondevano riferimenti a fatti realmente accaduti. Una costante di tutte queste opere era sopratutto il Sacro Graal, la mitica coppa da cui Gesù Cristo avrebbe bevuto nell’Ultima Cena, e dove Giuseppe di Arimatea avrebbe raccolto il suo sangue che sgorgava dalle ferite inflittegli dalla la crocifissione; solo i puri di cuore potevano possederlo e riceverne i benefici, la vita eterna e la saggezza.
Ma chi poteva considerarsi così integro ed incorruttibile tanto da potersi reputare senza peccato? Chi mai avrebbe potuto custodire per l’eternità il sacro calice?

Rahn svolse le sue ricerche a partire dall’analisi del Parzival, capolavoro della letteratura tedesca di quel periodo scritto dal poeta-cavaliere Wolfram von Eschenbach e poi ripreso da Wagner per il suo dramma. Egli, come altri studiosi,  identificò il misterioso Kyot il Provenzale, a cui l’autore fa riferimento come suo ispiratore, in Guiot di Provenza, leggendario troviero della corte occitana. Alla fine le sue indagini lo portarono proprio in Occitania, nella terra d’origine dei cantori e dei menestrelli, che esplorò in lungo e in largo dal 1929 al 1932 con l’aiuto di un altro valente storico Antonin Gadal, con il quale condivideva i fini della spedizione; la sua permanenza nelle terre meridionali francesi e l’investigazione sul destino del Graal a partire dai testi poetici lo portarono inevitabilmente a scoprire un altro grande elemento che aveva caratterizzato la regione tra il X e il XIII secolo: il Catarismo.
Rahn giunse alla conclusione che ad aver detenuto il sacro calice fossero stati proprio i seguaci di questa eresia, della quale molti trovatori del passato avevano fatto continua menzione rimarcandone l’importante presenza in Linguadoca e sottolineando che raramente essa mancò dell’appoggio e della protezione da parte dei nobili locali. Come altri anche von Eschenbach accennò alla diffusione di questa eresia e dei suoi seguaci fin nel sud della Germania.
I Catari impersonavano benissimo quel modello di fedeli puri, votati al sacrificio estremo, che i miti descrivevano come unici possibili custodi della santa reliquia: la loro dottrina imponeva di vivere nella più completa povertà, privi di qualsivoglia proprietà e spingendoli a privarsi anche di qualsiasi altro bene o piacere materiale, come il cibo e i rapporti sessuali. Tutta la materia per loro era fonte di malvagità, in quanto consideravano la Terra e la vita su di essa come la gabbia che Satana aveva creato per le loro anime, e astenersi da qualsivoglia contatto con il mondo fisico per dedicarsi ad una vita di completa meditazione rappresentava per loro la massima comunione con Dio. Pur credendo nella figura di Cristo e nel Nuovo Testamento, il loro credo era di carattere gnostico, basato cioè su una conoscenza segreta a cui solo pochi eletti potevano attingere, in questo caso i ministri del culto e i predicatori, che avevano compiuto il primo passo nel condurre questa vita ascetica. Questi, come antichi sacerdoti pagani, vivevano in comunità condividendo fra loro tutte quelle poche cose che ancora “possedevano”; tali considerazioni, assieme alla netta distinzione che ponevano tra il concetto di bene e male – di carattere spiccatamente manicheo – e alla contrapposizione tra una realtà terrena e una spirituale, bastarono a Rahn per teorizzare che in realtà il catarismo altro non fosse che la sintesi di religioni indoeuropee molto più antiche ma con una radice comune: il culto della luce e delle divinità solari. La fede e la dottrina dei propugnatori albigesi poteva rappresentare l’indice di continuità tra la cultura druidica celtica e le fedi rivelatrici provenienti dalle terre Indo-Persiane. Dopotutto, anche la leggenda del Graal ha dei precedenti nelle saghe pagane del Nord-Europa, e la sua identificazione non solo in calice ma anche in altri oggetti: proprio nel Parzival d’altronde, per la prima volta nel Ciclo Bretone, viene identificato non più come calice ma come pietra preziosa; e, sempre in quest’opera, il luogo in cui l’oggetto viene portato dall’eroe e dai suoi compagni, Sarraz, venne poi identificato nella località Iraniana chiamata Takht-e-Soleyman (Trono di Salomone), che costituì altresì un importante luogo di culto della dottrina Zoroastriana.
Otto condusse le proprie ricerche, piuttosto che nelle maggiori città in cui il movimento ereticale era diffuso, nei rifugi naturali in cui ai tempi della persecuzione operata dall’Inquisizione, dai Crociati e dall’Ordine Domenicano gli eretici furono costretti a nascondersi e usare come luogo di culto: tra queste vi erano le cave di Ussat, le grotte di Lombrives e la valle dell’Ariège (che, curiosamente, in tempi antichi ospitava un lago a forma di calice), ma soprattutto i cunicoli sottostanti il castello di Montsegur, ultimo bastione della loro resistenza. In questi luoghi lo studioso trovò un’incredibile quantità di graffiti, alcuni dei quali si erano completamente confusi con altri che erano invece di origine preistorica, suggerendo un utilizzo ancor più antico di quelle insenature come luoghi sacri e di culto.

Al suo ritorno in Germania, raccontò le sue esperienze in Linguadoca e Provenza nel libro Crociata contro il Graal. Il libro ebbe un discreto successo e in particolare il suo contenuto attirò l’attenzione di Heinrich Himmler, il quale decise quindi di reclutare Rahn tra le sue fila di archeologi e studiosi dell’Ahnenerbe, la “Società di ricerca dell’eredità ancestrale”, il dipartimento delle SS che si occupava di cercare conferme circa la provenienza e gli elementi comuni delle civiltà Indo-Arie. Nell’estate del 1936 intraprese, per ordini dello stesso Reichsführer, una spedizione in Islanda per indagare sul culto germanico odinista praticato sull’isola, ma non ottenne i risultati sperati. Nel ’37 pubblicò su commissione dell’ufficio centrale il suo secondo libro, La corte di Lucifero, ulteriore resoconto dei suoi viaggi e delle sue scoperte, che introdurrà così:

«Questo libro, che ha come punto di partenza le pagine di un diario, è stato scritto in un villaggio dell’Alta Assia, nel cuore del paese dei miei antenati pagani e dei miei avi eretici. Il manoscritto è sulla mia scrivania: voglio concluderlo. Il frammento di marmo caduto da un fregio del tempio di Delfi pesa sui fogli ricoperti di scrittura fitta. Altre due pietre, quella di Montségur e quella di Reykholt impediscono al vento di sparpagliare o portar via i fogli disposti in due pile a destra e a sinistra».

Purtroppo la sua carriera nelle SS durò poco: a causa delle sue opinioni sempre in contrasto con quelle dei superiori e del sospetto che stesse creando in seno all’organizzazione una fazione neo-catara, unite alla scarsa disciplina militare e al suo carattere anticonformista, venne riassegnato per un breve periodo ad incarichi di servizio a Dachau. Tuttavia, con il passare dei giorni, il suo atteggiamento, prima colmo di fervore e dedizione, andava cambiando verso uno stato di ansia perenne, che infine, come testimoniano alcuni rapporti ufficiali, lo portò ad avere problemi con l’alcolismo. Da questo punto in poi gli avvenimenti diventano confusi e confermati solo da poche testimonianze. L’epilogo della sua vita, come la leggenda del Graal, diventa un mistero.
Sempre più emotivamente e psicologicamente consumato dalla vita che conduceva, e convinto di essere stato messo sotto sorveglianza dalla Gestapo, nel 1938 rassegna le dimissioni dalle SS, alle quali, come sostenuto da alcune fonti, pare che Himmler abbia risposto con un freddo e semplice «Sì». Da qui si perdono le sue tracce, si hanno sporadici avvistamenti, ma dello storico Otto Rahn non si ha più notizia, fino al ritrovamento del suo cadavere congelato sulle Alpi Austriache, l’11 aprile del 1939. Le cause del decesso, che si stima sia avvenuta il 13 o il 14 marzo, rimangono (e forse rimarranno per sempre) un’enorme incognita: c’è chi dice si sia lasciato morire di ipotermia, chi invece di overdose di barbiturici (furono ritrovate nella giacca due fiale di sonnifero), altri addirittura affermano che abbia inscenato la propria morte.
I Catari coronavano la loro comunione con Dio lasciandosi serenamente morire di fame e di sete durante la preghiera, un lungo e lento processo di decadimento fisico chiamato Endura, che avrebbe portato infine l’anima in comunione con Dio.
Non sappiamo come sia morto Otto Rahn, ma ci piace pensare che il suo trapasso sia stato la conclusione perfetta di una vita romantica, vissuta all’insegna della conoscenza del passato e dello spirito europeo. Una morte un po’ stoica, un po’ faustiana, che ha sicuramente portato con sé tantissime cose che oggi non sappiamo, e che, forse, non sapremo mai.

 

«La loro dottrina permetteva, come quella dei Druidi, il suicidio; tuttavia esso esigeva che si mettesse fine alla propria vita non per stanchezza di vivere, per paura o per dolore, ma in uno stato di perfetto distacco dalla materia. Questo tipo di Endura era permesso quando veniva effettuato in una visione momentanea e mistica della Bellezza e della Bontà divina. […] l’ultimo atto dell’annientamento della carne richiede eroismo. La concatenazione non è affatto così crudele come sembra.»

Saturno